震上 坎下 “解”：利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。 《彖》曰：“解”，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也；“其来复，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。 所以为“解”者，“震”也，“坎”也。“震”，东也；“坎”，北也。“解”者在此，所“解”在彼。东北，“解”者之所在；则西南，所“解”之地也。在难而思“解”，处安而恶扰者，物之情也。方其在难，我往则得众，故“利西南”；及其无难，我往则害物，故“来复，吉”。“复”者，复东北也。东北有时而当复，是以不言其不利也。“来复”之为“吉”者，夙所往之时也①，苟“有攸往”，非夙不可。“有攸往”而不夙，难深而不可“解”矣。 「校注」 ①夙所往：《苏氏易传》作“九所住”，误。 天地“解”而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。“解”之时大矣哉！ 《象》曰：雷雨作，“解”。君子以赦过宥罪。 初六：无咎。 《象》曰：刚柔之际，义“无咎”也。 “解”有二阳：九二有应于六五，而九四有应于初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，无应而处于二阳之间，兼与二阳而“解”，始有争矣。故“解”之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正乱人之正，故初与五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其“无咎”，曰此与九四刚柔之际也，于义无咎。 九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。 《象》曰：九二“贞吉”，得中道也。 九二之所当得者，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之谓“三狐”。三狐皆可取，而以得六五为“贞吉”也。此之谓“黄矢”，“黄”，中也；“矢”，直也。直其所当得也，是以六五为“黄矢”；释其所不当得之三狐，而取其所当得之一矢，息争之道也。 六三：负且乘，致寇至，贞吝。 《象》曰：“负且乘”，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？ 三于四为“负”，于二为“乘”。乘而不负，若负而不乘，犹可以免于寇。寇之所伐者，负且乘也。夫三苟与四而不与二，则四不伐；与二而不与四，则二不攻。所以致寇者，由兼与也。二与四皆非其配，虽贞于一犹吝也，而况兼与乎？丑之甚也！ 九四：解而拇，朋至斯孚。 《象》曰：“解而拇”，未当位也。 “拇”，六三；“朋”九二也。三来附己①，解而不取，则二信之。“未当位”者，明势不可以争也。 「校注」 ①附己：《苏氏易传》作“附已”，误。 六五：君子维有解，吉；有孚于小人。 《象》曰：君子有“解”，小人退也。 六五，九二之配也。而近于四，六三欲附于二与四，故疑而疾之。夫以六五之中直，岂与六三争所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五“维有解，吉”。“维有解”者，无所不解之谓也。近则解四，远则解二，是以六三释然而退也。 上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。 《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。 “隼”者，六三也；“墉”者，二阳之间也；“悖”者，争也。二阳之所以争而不已者，以六三之不去也。孰能去之？将使二与四乎？二与四固欲得之，将使初与五乎？则初与五，二阳之配，三之所疑也。夫欲弊所争而解交斗，惟不涉其党者能之，故“高墉”之“隼”，惟上六为能射而获也。隼获争解，二与四无不利者。
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