第十编：论象征_思想录

sciatis quod eilius hominis habet potestatem remittendi pata，tibi dico：Sur－ge 〔要知道人子有权赦罪，我向你说：起来吧。〕。上帝要显示他可以塑造出来一个具有看不见的圣洁性的圣洁的民族，并使他们充满永恒的光荣，便造就了种种可见的事物。既然自然界乃是神恩的一个影子，他就在自然界的繁富之中造就了他在神恩的繁富之中所该当造就的东西；为的是好让我们判断，既然他把可见的东西造就得这么好，所以他也可以造就看不见的东西。

因而，他就把这个民族从洪水之中拯救出来；他使他们由亚伯拉罕诞生，他把他们从他们的敌人中间救赎出来并使他们得到安息。

上帝的目的并不是要把他们拯救出洪水并使整个民族由亚伯控罕诞生，只不过为了把他们带到一片膏腴的土地上来。

即使是神恩也只不过是光荣的象征，因为它并不是最后的归宿。它是被法律所象征的，而它本身又象征着〔光荣〕。

但它是光荣的象征，以及原则或原因。

人们的日常生活和圣者的日常生活是相似的。他们都在寻求自己的满足，不同的只在于他们为它所安置的目标；他们都把妨碍自己目标的人称为自己的敌人，等等。因而，上帝就由于显示出他对于可见的事物所具有的权力而显示了他所具有的赐给人以看不见的福祉的权力。

542—512（644）713—755

象征——上帝愿意为自己造就一个圣洁的民族，他要把他们和其余的一切国家分开，他要从他们敌人的手里解救他们，他要把他们安置在安憩的地方；上帝允诺了要做这件事，并且由他的先知们预言了他来临的时间和方式。可是为了坚定他的选民的希望，他还 使他们在一切的时代里都看其中的影子，永远都不让他们对于他那解救他们的权力和意志缺乏信念。因为在创造人的时候，亚当就是其见证人，并且是救主将要由一个女人而诞生的这一允诺的受托人，当时人们还 距创世纪如此之近，以致他们不可能遗忘自己的被创造和自己的堕落。当见过亚当的人们已经不复在世的时候，上帝就差遣来了挪亚，上帝以奇迹拯救了他而又淹没了整个的大地，这一奇迹就充分标志了上帝具有拯救全世界的那种权力以及上帝一定要这样做并使上帝所允诺的救主要从女人的种子而诞生的那种意志。这一奇迹就足以坚定〔人们〕的希望。

当挪亚还 活着的时候，对洪水的记忆在人们中间还 是那么新鲜，上帝便向亚伯拉罕做了允诺；而且当闪还 活着的时候，便差遣来了摩西，等等……。

561—445（645）739—781

象征——上帝想要剥夺自己种种过眼烟云的美好，为了要显示这并不是由于无能的缘故，他便造就了犹太民族。

773—520（646）711—780

犹太聚会堂并没有消灭，因为它是象征；但因为它仅仅是象征，它就沦于奴役。象征一直要持续到真理到来，好使教会——无论是在允诺过它的那种图画里，还 是在实际上——可以永远都被人看得见。

549—479（647）727—584

但愿法律是象征性的。

550—486（648）714—668

有两种错误：（1）从字面上把握一切；（2）从精神上把握一切。

551—488（649）714—782

要向过份象征性的东西论战。

552—411（650）714—772

有些象征是明白的而又可指证的，但另有一些则有点不合情理，并且只能是向那些已经被说服了的人作证。后一种就像是启示录派，然而这里的不同就在于它根本就没有什么确凿无疑的东西；从而最不正当的事莫过于他们也表明他们的东西和我们的某些东西是同样之有根据的；因为他们并没有什么能像我们的某些东西那样可以指证。因此，双方并不能等同。绝不能把这些东西等同起来并加以混淆，因为它们在一端仿佛是相似的，而在另一端却是那么不同；正是那些明确性，当其神圣的时候，才值得我们去尊敬那些幽晦不明。

〔这就好像某些人中间的某种幽晦的语言；凡是听不懂它的人，就只能理解一种莫明其妙的意义。〕

553—521（651）721—783

启示录派与前亚当派、千年福派等等的夸诞——凡是想把夸诞的见解建立在圣书的基础之上的人就会把它们建立在例如这样一点之上：据说“直迄这一切都告成就为止，这一代是绝不会成为过去的”。对于这一点我就要说，这一代之后还 会出现另一代，而且会永远继续下去。

《历代志下》中谈到了所罗门和王，仿佛他们是不同的两个人。我要说，他们就是两个人。

562（c）—665（652）715—769

特殊的象征——双重法律、双重法律表、双重神殿、双重被俘。

562（d）—482（653）778—507

象征——先知们以腰带、胡须和被烧掉头发等等象征做出了预言。

562、740—535（654）704—508

午饭与晚饭的区别。

在上帝，语言与意图是没有区别的，因为他是真实的；语言与效果也是没有区别的，因为他是全能的；手段与效果也是没有区别的，因为他是睿智的。贝；ult．serm in misH sus。〔所罗门之歌中的最后一篇讲道辞〕为克莱伏的圣贝纳尔（St．Bernardlde irvaux，1090—1153）所著。

奥古斯丁《天城论》 很多福音传道派都拥护对真理的坚信礼；他们的分歧是有用的。

圣餐礼后于最后的晚餐，真理后于象征。

耶路撒冷的毁灭是耶稣死后四十年全世界毁灭的象征。

作为人或者作为使者，“我不知道”。《马可福音》， 耶稣为犹太人和异教徒所惩罚。

犹太人和异教徒被两个儿子所象征。奥古《城》 549（a）—542（655）760—506

六个时代，六个时代的六个<u>父亲</u>，六个时代开始的六种奇观，六个时代开始时的六个东方。

549（b）—523（656）736—505

亚当forma futuri〔未来的形象〕。《罗马书》 562（b）—480（657）731—517

象征——犹太民族与埃及民族显然是被摩西所遇到的那两个人预言过的：埃及人打了犹太人，摩西复了仇并杀死了埃及人，而犹太人却对此忘恩负义。

562（c）—534（658）568—771

福音书中病态灵魂的象征便是有病的身体；然而因为一个身体还 不能病得足以很好地表现它，所以就必须用许多的身体。因此，就有聋人、哑叭、瞎子、瘫痪、死掉的拉撒路、被鬼附着的。这一切全都在有病的灵魂里。

556—517（659）712—513

象征——用以表明旧约只不过是象征性的，而且先知们所理解的尘世福祉也是指其他的福祉而言的，便是：

首先，这是与上帝不相称的。

其次，他们的言论极其明白地表示对尘世福祉的允诺，可是他们却说他们的言论是幽晦难明的，他们的意义是绝不会为人理解的。由此看来，这种秘密的意义就并不是他们所公开表示的意义；因此之故，他们的意思就是说另外的牺牲、另一个解放者，等等。他们说，只是到了时间的尽头人们才会理解它。《耶》； 那末，为了理解一个作者的意义……。

557—395（660）698—777

肉欲对我们已经变成天然的了，并且形成了我们的 圣餐。Comedes panem tuum〔你吃的食粮〕。《申命记》nostrum〔·我·们·的食粮〕。《路加福音》 Inimici Dei terram lingent，〔上帝的仇敌必将舐土〕。《诗篇》 Singris sum ego donec transeam，〔我独自得以逃脱〕。《诗篇》 犹太人的宗教是根据其有似于弥赛亚的真理而塑造的；

弥赛亚的真理则是由于成为其象征的犹太人的宗教而被人认知的。

在犹太人那里，真理只是被象征化；在天上，则它是揭开来的。

在教会那里，它是遮蔽的，并且以其对象征的关系而被人认知。

象征是根据真理而造就的，真理则是根据象征而为人所认知。

圣保罗亲自说过人们是不许结婚的，他并且亲自以一种成为了捕鼠笼的方式向哥林多人谈过这件事。因为假如一个先知说的是一件事，而圣保罗后来说的又是另一件事，我们就会指责他了。

572（a）—481（674）538—521

象征的——你们“做一切事，都要按照保护人在山上所指示你们的那样”。圣保罗就根据这一点说，犹太人已经描绘了天上的事物。

563—519（675）481—523

……然而这种为了蒙蔽某些人并照亮另一些人而造就的圣约，就正在它所蒙蔽的那些人的身上标志出应该为另一些人所认识的真理。因为他们从上帝所接受的种种显然可见的福祉是那么巨大而又那么神圣，以致看来确乎他是能够赐给他们以种种看不见的东西以及一个弥赛亚的。

因为<u>大自然</u>就是神恩的影子，看得见的奇迹就是看不见的东西的影子。Ut sciatis…tibi dico：Surge．〔要叫你们知道……我吩咐你起来〕。见《马可福音》 又可参看本书 “看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的”。

568（b）—516（682）747—535

《以》 奇迹：《以》 《耶》 《耶》est cor omnium et incrustabile，quis cognoscet illud？这就是说，谁能认识其中的全部邪恶呢？

因为人们已经知道它是为非作恶的。Ego Dominus，等等——domui huic，等等。对外表的圣礼要有信心，——non sum locutus，等等。最根本的东西并不是外表的圣礼，numerum，等等。大量的学说， 569—502（683）672—532

象征——文字杀人；一切都在象征之中到来。这便是圣保罗所给我们的符号。基督必须受难。一个受屈辱的上帝。内心的割礼、真正的守斋、真正的牺牲、真正的神殿。先知们已经指出了这一切都必须是精神的。

并不是那消灭的肉，而是那并不消灭的肉。

“你们将真正自由”。因而，其他的自由就只不过是自由的象征而已。

“我是天上来的真正的粮食”。

558—491（684）474—537

矛盾——我们惟有调协了自身的一切相反性，才能形成一副美好的体质；而不调协这些相反的东西就无法追循一系列相调协的品质。要理解一个作家的意义，我们就必须调协一切相反的章节。

因此，要理解圣书，就必须有一种意义使全部相反的章节在其中都得以调协。有一种意义可以适应许多相调协的章节，这是不够的；而是要有一种意义可以调协甚至于是相反的各个章节。

每个作家都具有一种可以使一切相反的章节得以调协的意义，否则他便是根本没有任何意义的了。我们不能说圣书和先知们是没有任何意义的；他们确实都是极有意义的。因而，我们必须寻找出一种可以调协这一切相反性的意义来。

因而，真正的意义就绝不是犹太人的意义；但是一切矛盾都在耶稣基督之中得到调协。

犹太人不懂得调协何西阿所预言的王权和君权的中断与雅各的预言。

如果我们把法律、牺牲与王国当作是真实，我们就无法调协所有的章节。因而，它们就必然只能是象征。我们甚至于无法调协同一个作家的各个章节，或同一部书中的各个章节，或有时候同一章中的各节各段，尽管它们充分指明了一个作家的意义是什么；例如《以西结书》 559—493（685）611—538

象征——如果法律与牺牲是真理，那就必定会使上帝高兴而绝不会使他不高兴。假如它们是象征，它们就必定既使人高兴又使人不高兴。

可是在全部的圣书里，它们都是既使人高兴，又使人不高兴。其中说过：法律将要改变，牺牲将要改变，他们将没有法律，没有君主，也没有牺牲，将要缔订一个新的圣约，法律将要更新，他们已经接受的诫命并不美好，他们的牺牲令人厌恶，上帝根本就不曾要求过这些。

相反地，其中又说：法律将永远长存，那个圣约将是永恒的，牺牲将是永恒的，王笏将永远不会离开他们，因为直到永恒的王到来为止，它是绝不会离开他们的。

所有这些章节是表示它是真实吗？不是的。然则，这些是表示它是象征吗？也不是的；而是表示它或者是真实，或者是象征。然而前面的章节既然排斥了真实，所以就表示它只不过是象征。

所有这些章节合在一起都不能用以述说真实，所有这些都能用以述说象征；因而，它们说的就不是真实，而是象征。

Agnus isus est ab origine mundi〔从创世以来就被杀死的羔羊〕。《启示录》 559（a）—497（686）480—539

相反性：王笏直到弥赛亚的时候，——没有国王，也没有君主。

永恒的法律，——被改变了。

永恒的圣约，——新的圣约。

好法律，——坏诫命。《以西》。

555—506（687）473—540

象征——当上帝的话（他的话是真的）在字面上是假的时，它在精神上却是真的。Sede a dextris meis，〔坐在我的右边。〕《诗篇》 493—538（690）475—546

大卫的或摩西的一句话，例如“上帝将为他们的心行割礼”，就能使人判断他们的精神。即使其它的一切言论都是含糊的，使人怀疑他们究竟是哲学家还 是基督徒；但最后有这样性质的一句话就可以断定其它的一切了，正象艾比克泰德的一句话就可以断定其余的一切都相反。暧昧一直延续至今，但今后却不会再有了。

558（a）—510（691）503—467

有两个人都在讲述愚蠢的故事，但其中一个具有犹太神秘哲学所理解的双重意义，另一个则只具有一种意义；假如某个不属于这个秘密圈子里的人听到这两个人都以这种方式在谈论，他就会对他们做出同样的判断。但假如随后在其它的谈论里，一个人讲述了天使的东西，另一个则总是在讲述平庸常见的东西，那末他就会判断是前一个人在谈论着神秘，而并非后一个人：前一个人已经充分表明他是不可能这样愚蠢的，并且是可能有神秘的；而另一个人则不可能有神秘，并可能是愚蠢的。

旧约乃是一套符号。

570—503（692）484—466

有些人确乎看到人类除了欲念而外就没有别的敌人，欲念使他们背离上帝，而非上帝背离他们；并且除了上帝就没有别的美好，而不是什么一起肥美的土地。那些相信人类的美好就只在于肉体、而恶就只在于使他们脱离感官欢乐的人们，就让〔他们餍足〕于其中并让他们〔死于〕其中吧。然而那些全心全意追求上帝的人，他们惟有被剥夺了对上帝的响往才会烦忧，他们所愿望的就只在于获得上帝，并且仅仅以使他们背离上帝的人为敌，他们看到自己被这样的敌人所包围、所统治而感到痛苦；让他们感到安慰吧，我要向他们宣布一个幸福的消息：有一个解放者为他们而存在，我要使他们看到他，我要向他们表明有一个上帝为他们而存在；我将不会让别人看到他。我要让他们看到已经允诺了一个弥赛亚，他将从敌人手中解救他们；并且已经到来了一个要从不公正的手中而不是从敌人手中把他们解救出来的弥赛亚。

当大卫预言弥赛亚将把他的人民从他们敌人的手中解救出来时，我们可以相信在肉体上那就是埃及人，但这样我就无法表明这个预言是实现了的。然而我们也很可以相信那就是不公正，因为事实上埃及人并不是敌人，而不公正才是敌人。因而敌人这个名词是含糊的。然而，假如他在别的地方，正如有此必要那样，曾经说过，他将把他的人民从他们的罪恶中解救出来，也象以赛亚和别人一样；那末含糊就可以消除，并且敌人的两重意义就可以归结为不公正这一种意义了。因为假如他的精神里有罪恶，那末他就很可以叫它们作敌人；但是假如他想到敌人，他却不能称它们为不公正。

可是，摩西与大卫与以赛亚都使用了同样的词句。因而，谁能说他们并不具有同样的意义，而大卫的意义——当他谈到敌人时，那显然是说不公正——与摩西在谈到敌人时的〔那种意义〕并不相同呢？

但以理（ 加百列（Gabriel）为天使长，事见《但以理书》第9章第20—22节。