敬礼上师！
大宝上师曾经这样教诲说：
总体而言，如果我们把正等圆满的大觉佛陀所垂赐的所有教法，概括来看，那么，不外乎以下两大类型：
◆为了断除我们对于“所知”的“增益”{81}，而宣讲的经部和续部的理论；
◆又为了将那些经续的道理，真正和我们自己的身心关联起来，所以，宣讲了“耳传教授”的深义呀！
另外，在此两者之中，假如仅仅了解了第一种，也就是说假如仅仅了解了经续的理论，那我们就会流于“所知的总相”{82}；倘若耽延于这种地方，那么，我们就不会懂得如何地将这些经续的道理，和自己的身心关联起来，而踏实地体会实修了；假如不了解这种过患的存在，那么，我们所学过的经续理论，纵高如山、纵广如海，也都无法成为烦恼与妄想的对治工具呀！基于这种缘故，因此，我们暂不开示那些经续的理论。
为了将经续的理论，真正地和我们自己的身心关联起来，因此，以下将开示其中的第二种——“耳传教授”的深义。
在此“耳传教授”之中，又可以分为两种类型的教法：
一、渐修的不了义教授；
二、顿悟的了义教授。
在此两者之中，我们暂不开演“渐修的不了义教授”，而将开演“顿悟的了义教授”。
在“顿悟的了义教授”之中，共有四个方面的内容：
◆ 抉择“所知”实相的“见教授”；
◆ 实修这种见解的“修教授”；
◆ 将这种实修的教导运用于日常的待人接物，而修习不为境转的“行教授”；
◆ “见”、“修”、“行”成为同一理趣的“果教授”。
正如上文所讲述的那样，虽然我们在言语表达上分作“见”、“修”、“行”、“果”四个不同的方面来进行阐释，但是，在实际理地上，它们却是不超出同一义趣的。
打个比方说，这就如同“融雪的水滴”一般。那融雪的水滴开始的第一滴在哪里出现，它后面的那些水滴也会紧随其后地在那里滴落下来，用这个事例，我们就可以模拟“见”、“修”“行”、“果”不二的“顿悟的了义教授”了呀！
那些具有实修因缘的大修行者们，最初在用智慧抉择见解的时候，会将“诸法的甚深空性”，确断为“远离一切有为戏论诸边”；［有关“见”］
在此情形之下，一切“显有”、“轮涅”诸法，也就会在那种离戏的状态之中，自然而然地得以开解、自然而然地得以净化了，除此之外，在其他某个奇特的地方，我们是永远也找不到“无修”这种特质的，实际上，这种状况本身，就是自然的“大无修”呀！［有关“修”］
当这样的“见”、“修”臻于究竟的时候，那么，我们所作的一切动身发语的行为，也就都会自然而然地行于这种“离戏”的、“本自解脱”、“本自清净”的、“大无修”的状态之中了，同时，在这个时候，我们也就会自然而然地产生“无所取舍”的经验了。［有关“行”］
倘若我们在一切时候、在一切处所，都能够如此地不动摇于这种状态之外，那么，这时便是现证法身之果了呀！［有关“果”］
基于上述原因，因此，我们以下将要开显这个“犹如‘融雪的滴水’一般的教授”。
这个“见、修、行、果”不超出同一义趣的“犹如‘融雪的滴水’一般的教授”，共有四个方面的内容：
教授之一：对于“见”来说，应该是“无是”{83}的。
这则教授的意思是说：外显的“红白阴阳之境”，虽然是以“红白阴阳”之力，貌似地显现为外在的缤纷万象，但是，我们所看到的这一切，从来没有在 (心的）“外面”存在过，它们都不过只是我们自心迷谬的景象罢了。
或许有人会想，既然如此，那么，这个“心”本身，是不是成了实有的东西了呢？
其实，这个“心”本身，也并不能成其为“实”，因为它从来未曾有过啊！
或许有人又会想，既然未曾有过，那么，这个“心”岂不是成了“无”了吗？
其实，对于“未曾有过”而言，是不会成为“无”的，打个比方说，这就如同石女先前未曾生过儿子，所以，也就绝对不会有后来的“儿子死掉”这回事出现一样啊！
有关这层道理，如经中有偈亦云：
若不成实物，
无实何得成？
如果说 (此心）
根本不能成其为实有之物的话，
那么，说它是“没有实物”，
又是从何谈起的呢？
同样道理，《炬论》中有偈亦云：
无实物故无无实，
无万法故无法性。
因为是“无实物”，
所以，也就谈不上说是“无无实”；
因为是“无万法”，
所以，也就没有“法性”这一说了。
有关这层道理，在萨惹哈的《道歌》之中，有偈亦云：
物生如空极寂静，
为断物故何得生？
现象万物的 (看似的）生起，
本来却是像虚空一样极其寂静无事的，
既然如此，那么，
我们何以又会生起
“为了断除诸物” (这样的念头呢）？
教授之二：此“心”离边。
这则教授的意思是说：
◆ 因为此“心”不成其为“有”，所以，也就远离了“常见”之边了；
◆ 倘若此心不成其为“有”的话，那么，在这种情况下，与之相对而言的“无”，也就自然不能成立了，因而，在这个时候，也就远离了“断见”之边了呀！
有关这层道理，如经中有偈亦云：
说有沦为常，
说无沦为断；
是故于有无，
智者志不处。
如果说 (此心）是“有”的话，
那么，就可能会被看作是沦为了常见；
如果说 (此心）是“无”的话，
那么，就可能会被看作是沦为了断见。
基于这种缘故，所以
对于“说有”和“说无”这两种状况，
精通学问的智者，
是绝对不会涉足的呀！
在具有了这样的理解的情况之下，我们就会懂得：任何具有缘对性的修习，都是会障碍解脱的。
有关这层道理，如经中有偈亦云：
纵缘何物彼缘障解脱。
不管我们缘对哪一样东西 (来修），
这种缘对
都是会障碍解脱的。
教授之三：对于“修”来说，应该是“无非”{84}、应该是无所缘对的。
这则教授的意思是说：一切诸法，其中包括“蕴”、“界”、“处”、“轮回与涅槃”等，这些现象在显现为缤纷万物的当下，其实，在 (心的）外面，是绝对不成其为“实有之法”的。
在将外显的事物全都了知为自心 (的显现）之后，透过仔细地观察此“心”，我们就会发现：此“心”从来未曾成为过某种实物，或者成为过某种形貌。假如我们产生了这样的了解，那就是认识了法性了呀！
打个比方说，这就好像是在阳焰中显现出水的当下，其实，所谓的“水”，纵是一滴也未曾有过，因为那阳焰中所显出的“水”，本来就是虚空的本性呀！
有关这层道理，如《炬论》中有偈亦云：
虽彼诸法显为缤纷象，
然显当下无相如虚空。
虽然这些“法”
显现为缤纷万象，
但是，就在显现的当下，
其实，它们就如同虚空一样
是无相的呀！
倘若如此地理解了这个方面的道理，那么，在此情形之下，无论我们作些什么，也就都不会离开法性的状态了，因而，此时自然也就没有了“修”与“不修”这两方面的分际了呀！
有关这层道理，如《炬论》中有偈亦云：
诸法本来一味故，
所修能修无有二；
若谓自心本法性，
法性不需他处修。
由于一切诸法
本来就是一味儿的，
因此，“所修”与“能修”
也就是不二的了；
如果说“自心”
本来就是“法性”的话，
那么，我们根本也就不再需要
在另外的什么地方
修持“法界性”了呀！
有关这层道理，在萨惹哈的《道歌》之中，有偈亦云：
噫嘘！
远离自性尚有修为乎？
倘若能修所修判为二，
以二执意断送菩提心，
此诸士夫于自自作恶！
哎呀！
这“远离自性”本身
难道还有什么可以修为的吗？
倘若我们把“所修”与“能修”
认为是两回事的话，
那么，由于这种“二执”的意念，
就会断送了我们的菩提心，
这样的人，
实际上是自己给自己增添了罪过呀！
教授之四：对于“行”来说，应该是“不二”、应该是“无所取舍”的。
有关这层道理，如《化轮》中有偈亦云：
任于何时取舍不应理！
无论什么时候，
“有所取舍”
总是不合理的。
在其他的经典之中，也有类似的说法：
不取不舍安处如国王。
应该像国王那样
“不取不舍”。
这些都是在讲，因为安乐的体性具有空性的特质，而痛苦的体性也同样是具有空性的特质，所以“苦乐不二”；同理类推，“功过不二”，“有念”与“无念”，也是不二的。
有关这层道理，如《炬论》中有偈亦云：
黄粱梦中乐与苦，
知而识之自性同。
各种梦中的苦乐，
一旦我们有所觉悟之后，
那么，它们的本性
也便就是一样的了呀！
有关这层道理，在萨惹哈的《道歌》之中，有偈亦云：
唯于非异本知一方面，
以置自性之心自周遍。
只是在不异的本然之知这个方面，
以安放于自性的心，
周遍自己。
一旦我们 (把二元对立的事物）理解成了“不二”、证悟成了“不二”，那么，在这种情形之下，我们也就会把“行”与“果”理解为是一味的了，也因此就有了“无所冀忧”的说法了呀！ (这是因为，）轮回本身即是涅槃、而涅槃本身也显现出轮回的现象，实际上，“轮回”与“涅槃”不二，所以是一味的，基于这种原因，那么，我们现在也就可以远离了“忧虑堕入轮回”，以及“希冀获得涅槃”等所有的“冀忧”了呀！
有关这层道理，如经中有偈亦云：
轮回与涅槃，
二者无少别；
若证轮回性，
即称为涅槃！
这轮回与涅槃呀，
二者是没有什么不同的；
如果我们证悟了轮回的法性，
那么，
就恰恰是叫做“涅槃”了呀！
在弥勒菩萨所作《大乘经庄严论》之中，有偈亦云：
涅槃轮回一味故，
具慧当知如是行。
因为涅槃与轮回是一味的，
所以，具有这种智慧的修行人，
应该懂得全面地照这样去做呀！
有关这层道理，在萨惹哈的《道歌》之中，有偈亦云：
无论轮回或涅槃，
净除意垢即俱生。
无论是轮回还是涅槃，
在净除了心意的垢染之后，
(我们就会发现，）
它们本是俱生的。
——怙主月光童子教敕之《吉祥荟萃第二辑·倾城佳丽》第十五则竟
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