第三章 图腾信仰（续）_宗教生活的基本形式

图腾的宇宙论体系与类的观念

我们开始知道，图腾制度作为一种宗教比初看上去要复杂得多。我们已经区别了三类在不同程度上被认为具有神圣性的事物：图腾标记，由这种标记再现其外观的动物或植物，氏族成员。不过，这份清单还很不完整。实际上，一种宗教并不仅仅是针对诸如我们刚才讨论过的那些特殊对象的零碎信仰的集合。所有已知的宗教作为观念体系，或多或少都倾向于去包罗普遍事物，倾向于向我们提供一种世界的完整表现。如果图腾制度相比而言应该被视为一种宗教，那么它完全应当给我们提供一种宇宙观。就实际情况来讲，它也的确做到了这一点。

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图腾制度的这个方面之所以往往会被人忽略，是因为目前通行的氏族观念过于狭窄。氏族通常仅仅被视为一种人类的群体。作为部落的简单分支，它看起来好像是这样，除了人以外别无他物。但是，在作出这种推断时，我们却是用我们欧洲的观念代替了原始人对人和社会的观念。对澳洲人来说，他们本身就是事物，而宇宙中的每件事物都是部落的一部分，都是部落的构成要素。这就是说，每件事物都像人一样，是部落的正规成员，在社会组织的整个格局中都有一个确定的位置。菲松说：“南澳洲的野蛮人把宇宙看成一个大部落，他自己属于其中的一个分支；所有属于他这一类的东西，不管是生物还是非生物，都和他一样，都是他所属的那个集体的一部分。” ［1］ 基于这一原则，一旦部落分为两个胞族，所有已知的事物就要在他们之间进行分配。帕尔默在谈到贝灵格河部落时说：“全部自然界也被分到不同类别［胞族］的名下。……日月星辰就像这些黑人 注12 自己一样，被说成属于某个类别［胞族］。” ［2］ 昆士兰的麦凯港部落有两个胞族，和邻近的部落一样，它们的名字分别叫作“扬加鲁”（Yungaroo）和“伍塔鲁”（Wootaroo），据布里奇曼说，“所有事物，不论是生物还是非生物，都被这些部落划分为两个类别，名为‘扬加鲁’和‘伍塔鲁’”。 ［3］ 但分类还不止于此。由于每个胞族的人又分属一定数量的氏族，同样，归于每个胞族的事物就又被顺理成章地分配到了组成胞族的那些氏族去。例如，一种树被指定给了袋鼠氏族，而且只属于袋鼠氏族，那么它就像这个氏族的人类成员一样，也以袋鼠为图腾；而另一种树就会属于蛇氏族；云属于一个图腾；那么太阳就会属于另一个图腾，如此等等。所有已知的事物就这样被安排进一种囊括整个自然的图表或系统分类之中了。

我们在其他文章中已经给出了一些这样的分类 ［4］ ，在此我们仅限于重提其中几个作为例子。在甘比尔（Gambier）山部落发现的例子，是最广为人知的一个例子。这个部落包括两个胞族，分别叫作“库米特”（Kumite）和“克罗奇”（Kroki）；然后两个胞族又各分为五个氏族。而“自然中的每一事物都属于这十个氏族中的一个” ［5］ ，菲松和霍维特说它们全都被“纳入”到部落中了。实际上，它们被划分到十个图腾中，就好像是物种被划分到各自的类中。下面是根据科尔、菲松和霍维特所收集的信息制成的图表 ［6］ ，它很清楚地表明了这一点。

以上附于各个氏族的事物清单还很不完整，科尔本人提醒我们他自己只不过列举了其中的一部分。但是，通过马休和霍维特的工作， ［7］ 我们对沃乔巴卢克部落所采用的分类有了更加广泛的资料，这使我们能够更好地理解这一体系何以能够包含了土著所知的整个宇宙。沃乔巴卢克部落同样也分为两个胞族，名为Gurogity和Gumaty（霍维特称作Krokitch和Gamutch ［8］ ）。不必再加长这个详表，我们只需依据马休来指出划归Gurogity胞族的某些氏族的事物就可以了。

划归山药氏族的有平原火鸡、本地猫、蟆口鸱、叮叮（dyimdyim）猫头鹰、眼斑冢雉、玫瑰鹦鹉、鹊鹨。

划归河蚌 ［9］ 氏族的有灰鸸鹋、豪猪、鹬、白色凤头鹦鹉、林鸳鸯、眼斑蜥蜴、臭龟、袋鼯、卷尾负鼠、青翅鸽、维朱格拉（wijug）。

划归太阳氏族的有袋狸、月亮、长鼻袋鼠、黑鹊与白鹊、负鼠、恩古特鹰、橡胶树蛴螬、金合欢树蛴螬、金星。

划归暖风 ［10］ 氏族的有灰头鹰、花斑蟒蛇、烟鹦鹉、壳鹦鹉、穆拉坎鹰、迪克墨蛇、环颈鹦鹉、米卢岱蛇、平背蜥蜴。

如果我们记得还有其他许多氏族（霍维特提到了12个，马休提到了14个，而且还说他列举的并不全面 ［11］ ），我们就会理解所有这些土著所感兴趣的事物是怎样在这些分类中找到其天然的位置的。

同样的安排可以在澳洲大陆的各个地方观察到，如在南澳洲，在维多利亚，在新南威尔士（在埃瓦拉伊部落 ［12］ 中）；在中部部落中也可以发现非常明显的痕迹。 ［13］ 在昆士兰，氏族好像已经消失，姻族是胞族唯一的分支，那么事物就在这些姻族之间进行划分。例如，瓦克尔布拉部落分为Mallera和Wutaru两个胞族，前者的姻族名为Kurgi和Banbe，后者的姻族名为Wungo和Obu。属于Banbe姻族的有负鼠、袋鼠、狗、小蜜蜂的蜜等等；划归Wungo姻族的是鸸鹋、袋狸、黑鸭、黑蛇、棕蛇；属于Obu姻族的有花斑蟒蛇、刺蜜蜂的蜜等等；而属于Kurgi姻族的则是豪猪、平原火鸡、水、雨、火、雷等等。 ［14］

同样的分类安排也见于北美的印 ［45］ 例见霍维特：《澳洲东南部的土著部落》，第122页。

［46］ 见拙著《分类的几种原始形式》，第28页，注解2。

［47］ 斯特莱罗：《澳洲中部的阿兰达和洛里查部落》，第2卷，第61—72页。

［48］ 《澳洲中部的土著部落》，第112页。

［49］ 主要见于《澳洲中部的土著部落》，第447页；《澳洲中部的北部部落》，第151页。

［50］ 斯特莱罗：《澳洲中部的阿兰达和洛里查部落》，第3卷，第13—18页。有时候，某些次级图腾会同时附属于两三个图腾，这无疑是由于斯特莱罗未能肯定哪一个是主图腾的缘故。

该表中有两个有趣的现象肯定了我们已经阐述过的假设。首先，主图腾几乎全是动物，只有极少的例外；其次，星辰始终只是次级图腾或辅图腾。这再次证明了星辰不过是慢慢进升到了图腾一级的，最初人们更愿意在动物中选择图腾。

［51］ 根据神话，图腾在神话时代是主图腾成员的食物，或者，如果它们是树，就为主图腾的人提供树荫（斯特莱罗：《澳洲中部的阿兰达和洛里查部落》，第3卷，第12页；斯宾塞和吉兰：《澳洲中部的土著部落》，第403页）。人们认为辅图腾曾经被食用的现象，并不意味着它们被视为凡俗，因为人们相信，在神话时代，连主图腾本身也被创建氏族的祖先所食用。

［52］ 例如在山猫氏族中，刻在储灵珈上的图案表现了哈克树，而今哈克树已是另外一种图腾了（斯宾塞和吉兰：《澳洲中部的土著部落》，第147—148页）。斯特莱罗（《澳洲中部的阿兰达和洛里查部落》，第3卷，第12页，注解4）说这种情况很常见。

［53］ 斯宾塞和吉兰：《澳洲中部的北部部落》，第182页；《澳洲中部的土著部落》，第151页，第297页。

［54］ 《澳洲中部的土著部落》，第151页和第158页。

［55］ 《澳洲中部的土著部落》，第448页和第449页。

［56］ 例如斯宾塞和吉兰提到了一种称作因图里塔（Inturrita）的鸽子，有时候是主图腾（《澳洲中部的土著部落》，第104页），有时候又是辅图腾（《澳洲中部的土著部落》，第448页）。

［57］ 霍维特：《澳洲分类体系的进一步说明》，第63—64页。

［58］ 这样就造成了氏族经常与部落相互混淆的状况。这种混乱给民族学者的著述带来了很多麻烦，科尔的错误尤其严重（《澳洲种族》，第1卷，第61—62页）。

［59］ 在瓦拉蒙加部落尤其如此（《澳洲中部的北部部落》，第298页）。

［60］ 例见斯宾塞和吉兰：《澳洲中部的土著部落》，第380页及其他各处。

［61］ 有人可能会怀疑部落图腾是否存在。例如，在阿兰达，有一种动物即山猫，是某一个氏族的图腾，但是它也是整个部落的禁忌，即使其他氏族的人要吃它也必须非常节制（《澳洲中部的土著部落》，第168页）。但我们认为，以这一个案来说明部落图腾是一种误用，因为禁止食用某种动物并不一定说明它就是图腾。其他原因也会导致禁忌。部落的宗教统一性是毋庸置疑的，但这是靠其他一些符号来维持的。这些符号有哪些，我们将在下文中予以说明（参见本书，第二卷，第九章）。