Ⅵ 爱常存[1]_爱的作为

歌林多前书13：13。如今常存的……有爱。[2]

是的，赞美上帝，爱常存！于是，不管世界要剥夺走你什么东西，哪怕那是你最爱的东西；于是，不管在你的生活之中发生了什么，不管你是怎么为你立志为善[3]的追求而受苦，如果人们漠然地从你这里转身而去或者像敌人那样地走向你，如果没有人愿意认你或者愿意承认自己对你有所亏欠，如果甚至你最好的朋友都要否认你——然而，如果你在你的某些追求之中、在你的某些作为之中、在你的某些言辞之中真正有着爱作为你的同知者，那么你就可以让自己得到慰藉，因为爱常存！你带着爱所知道的东西，对于你将作为一种安慰而被回忆：哦，比任何人所能够达成的任何业绩更有福，比哪怕是各种鬼魂屈服于他[4]的情形更有福，为爱所回忆是更有福的事情。你带着爱所知道的东西，对于你将作为一种安慰而被回忆，不管是现在的还是将来的，不管是天使还是魔鬼[5]，甚至，哦，上帝啊，即使是你自己不安的意识所具的害怕的想法，都无法将之从你这里拿走，哪怕是在你生命的最骚动而最艰难的瞬间，哪怕在你生命的最后瞬间，都不可能有什么东西来将之从你这里拿走——因为爱常存！

如果沮丧首先要使你虚弱，这样你就失去“真正去想要”的愿望，它使你虚弱，以便重新使你坚强，唉，就像沮丧所做的，在消沉之违抗中坚强；如果沮丧要使得你完全空虚，把整个生命转化为一种单调而无谓的重复，这样你固然是看见这一切，却如此漠然，再次看田野和森林变绿，再次看空气中和水中的许许多多生命蠢动，再次听鸟鸣起唱，再次并且再次看见人们在各种各样作为之中的忙碌，而你当然知道，上帝存在，但对你来说这就仿佛是他隐退到自身之中，就仿佛他远在天上如此无限地远离着所有这些微不足道的东西，这些几乎就不值得人去为之生活下去的东西；如果沮丧想要从你这里夺走全部生活，这样你当然是知道，却是如此隐约地知道，基督曾经存在，相反，带着一种令人恐惧的模棱两可，你知道，这是在一千八百年前，就仿佛他也是如此无限地远离着所有这些微不足道的东西，这些几乎就不值得人去为之生活下去的东西：哦，那么，想一想吧，爱常存！如果爱常存，那么它在“那未来的”之中存在，如果这安慰是你所需的话，并且它在“那当场的”之中存在，如果这安慰是你所需的话！面对所有未来的各种恐怖，你设置出这一安慰：爱常存；面对所有的各种焦虑和倦怠，你设置出这一安慰：爱常存。哦，如果这对于荒漠的居住者是安慰的东西，如果他明确地知道，不管他旅行到什么地方，都有着并且都将有着甘泉在那里：如果爱不存在，如果爱不是永恒地存在[6]，那么这世界所缺乏的将会是什么样的甘泉，那么又有什么样的死亡方式会是如此令人憔悴不堪的呢！

看，这是一种很有陶冶性的想法：爱常存。在我们这样地谈论的时候，我们是在谈论那承担着整个存在的爱，是在谈论上帝的爱。如果有一瞬间，哪怕是唯一的一瞬间，爱不在场，那么一切就必定限于困惑。但是，它不会不在场，因此，不管对你来说一切是多么的困惑，爱常存。因而，我们谈论上帝的爱，谈论它的性质：常存。

在这一小册之中，我们一直只论述关于爱的作为，并且因此不是关于上帝的爱，而是关于人的爱。自然，没有任何人是爱；如果一个人是处在爱中的话，他是一个有爱心的人。然而在任何地方，只要有一个有爱心的人存在，爱就总是在场。我们会想，我们也无疑经常认为，介于人和人之间的爱是一种两者之间的关系。这当然也是对的，但是现在这关系同时也是一种三者间的关系，那么“两者之间的关系”的说法就不对了。首先有着那有爱心的人；其次有着那作为对象的人或者人们；但是再次，爱自身也是一同在场的。在我们相对于“人的爱”谈论“爱常存”的时候，这看来很容易就会像是一种作为，或者说，这并非是一种爱就其自身所具的静止的性质，而是一种在每一瞬间被获取的性质，并且，在它被获取的每一个瞬间里，它又都是一种主动的作为。有爱心的人常存，他在爱之中常存、在爱之中保存自己；但恰恰是通过这一事实，他使得他的爱相对于人类常存。他通过“常存于爱中”而成为有爱心的人，而通过“常存于爱中”，他的爱常存，而这就是我们现在要考虑的

爱常存

“爱是永不止息”[7]——它常存。

在一个小孩子整天和陌生人在一起并且想着要回家但又害怕一个人走路并且因此而想要尽可能长久地逗留的时候，他就会对那也许想要早走的年长者说，“等我”；于是年长者就按小孩子所请求的去做。如果在两个同龄人中有一个多少比另一个更领先，那么后者就会对前者说“等我”，于是，更成熟的这个就按这请求去做。如果有两个人决定了并且很高兴地要共同旅行，但他们之中一个生了病，那么病者说“等我”，于是，另一个就按这请求去做。如果一个人欠另一个人钱而无法偿还，那么他说“等我”，于是，另一个就按这请求去做。在一个坠入爱河的女孩预见到她与爱人的结合会遇上巨大而且可能是长久的艰难时，那么她对他说“等我”，于是，爱人就按这请求去做。这当然是非常美好而值得赞美的，以这样一种方式来等另一个人；但我们还是无法看出，这样做的是否就是爱。也许要等待的时间太短，以至于我们无法真正看出，那决定让一个人如此等待的东西在决定性的意义上是否值得被称作是爱。唉，也许要等待的时间变得如此之长以至于那年长者对小孩子说“不，我现在不能够继续再等着你了”；也许那缓慢者走得如此缓慢，以至于那领先者说“不，我现在不能够继续再等着你了，否则我自己就会迟到太久”；也许那病者如此长期拖延，以至于朋友说“不，我现在不能够继续再等着你了，现在我必须独自去旅行了”；也许那无法还债的人持续得太久，以至于另一个人说“不，我现在不能够继续再等着你了，我得要回我的钱”；也许与少女结合的前景变得如此渺茫，以至于爱人说“不，我现在不能够继续再等着你了，我没有理由把我自己和我的生活</a>这样一年一年地绑定在不确定的东西之中”。

但是爱常存。

“爱常存”，或者更确切地说也许是，“现在爱是否在这样或者那样的情形之中常存”，或者，“爱是否止息”，这问题是某种以许许多多种方式占据人们的思维的东西，常常成为人们谈话中的对象，最频繁地成为所有诗人们的故事之中的主要内容。“爱常存”被描述为是值得赞美的，而“爱不常存”、“爱止息”、“爱变心”则被描述为是可耻的。只要前者是爱，后者随着变化而显示出来不是爱——因而也不曾是爱。事情是这样，一个人不可能停止“有爱心”；如果一个人真正是有爱心，那么他就恒常地有爱心；如果一个人停止正有爱心，那么他也就不曾有过爱心。这样，这“停止”，相对于爱，有着回溯追补的效力。是的，我不会厌倦于这样说并且赞美这说法：在一切有爱参与在场的地方，总是有着某种如此无限深刻的东西。看，一个人可能会有钱，而在后来这终结了的时候，在他不再有钱的时候，这一事实仍然是很明确而真实的：他曾有过钱。但是，在一个人不再有爱心的时候，那么，他就也不曾有过爱心。那么，到底又有什么东西像爱这么温和，有什么东西像爱这么严格、对自己这么警惕看管、这么有训导性！

现在继续。在爱止息的时候，如果在情欲之爱、在友谊，简言之，在两者间的爱的关系之中，有着什么东西进来作为阻碍，那么爱就止息，这时就会像我们人类所说的，在这两者之间出现了断裂。爱是联系者，在一种好的意义上将他们联系在一起；在有东西介入了他们的时候，于是爱就被抑制了，它止息，他们间的联系被打断，断裂驻留在他们之间，分割着他们。因此，这就进入了一种断裂。基督教则不知道有这种说法，它不明白这说法，不愿意明白这说法。在人们说“这进入一种断裂”的时候，这则是因为人们有着这样的想法：在爱之中只有一种介于两者的关系，而不是一种如前所示的介于三者的关系。这一关于“一种介于两者之间的断裂”的说法是非常轻率的；通过这说法，它就获得一种表象，就仿佛爱之关系是一种介于这两者之间的事情，根本没有与它相关的 [24] [一式（Eensartetheden）] 同质一致的性质。

[25] [但是爱常存——它永不止息。因为精神之爱本身就是那涌成一种永恒生命的泉源] 指向《约翰福音》（4：14）：“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

[26] 这里的“现世的”是一个名词所有格，不是形容词。

[27] “不安定的钟摆”：丹麦语“钟摆（Uroen）”同时也是“不安，不安宁（Uroen）”。

[28] [在病症有了“销蚀”的形态] 各种使得健康慢慢被消耗掉的病症，比如说肺结核等。

[29] 这一段译者对句子作了简化，按原意直译的话应当是：

我们的意思绝不是想要贬低那爱着的女孩，就仿佛这“她在岁月之中变得虚弱并且憔悴”，这“她的情欲之爱在那本是‘情欲之爱本身随着岁月的变化’的变化之中被改变”，是她的一种不忠诚（唉，一种对无信义者的不忠诚！）。

[30] 在前面的注脚之中已有说明：“待着”，也就是说“常存”。

[31] [有爱心的人（这是我们在前面的段落中已谈论过的话题）通过待着而不断地去除掉过去] 比如说，在前面的段落中有：

去掉“那过去的”，通过有爱心地待着使得“那过去的”被淹没在永恒的遗忘之中，这样，终结就是初始，并且不存在任何断绝。

[32] [那比最柔软的东西还要更柔软的东西] 指向柏拉图《会饮篇》（195d—e）之中阿伽通对厄若斯的赞美。他展示爱神厄若斯的柔软：“因为他不是在大地上也不是在脑壳上行走，这脑壳也不是很柔软，不，他行走和居住在一切之中最柔软的东西中；因为他在诸神和人类的心和魂之中建筑自己的居所，不过却不是毫无区分地居住在所有灵魂之中；因为如果他在什么地方发现硬心肠的，他就走过了，只在他发现柔软心肠的地方进入。既然他用脚和以各种方式不断地只触摸最柔软的东西之中的最柔软的东西，那么他就必然是最柔软者。”