33．耶稣的宗教意识，不可能从第四福音书发现_耶稣传

施莱马赫在他关于这个问题的讲演中说</a>得好，耶稣所特有的自我意识的发展，不是从关于弥赛亚的预言，或者他自信自己就是弥赛亚开始，而是相反，是从他自己的自我意识开始才认为关于弥赛亚的预言，除他自己以外不可能指别人；所以，从耶稣的一般自我意识来看，他意识到自己是弥赛亚，不是 一个具有这样性格的耶稣，正是古老信仰的神学所需要的，但近代信仰的神学却与之毫无关系，而由于这样的耶稣正是出现在神学所钟爱的一本福音书里，难题就发生了。施莱马赫在他的《耶稣生平》的演讲中说，“我们一旦承认耶稣的前世意识是他的真实回忆，则他的真正人性意识就不复存在了。”因此，耶稣在《约翰福音》里讲话的意义，就不应当按字面来理解；在这里所暗指的，不是一种回忆，而仅仅是一种设想，即从一开始神的意图就是要他做一个救世主。但当一本福音书以这类的命题开始，说太初有道，道与上帝同在，道就是上帝，世界是借着它造的，后来它在耶稣里成了肉身；接着就是耶稣出来向我们保证说，没有亚伯拉罕以前就有了他，还说到他在世界以前和上帝同在的光荣，这样，我们就是听到了永恒的创世之道在肉身里清楚地对我们说话，他回忆了他在创造人类以前的存在，我们应当把任何关于他的话的其他解释看作是歪曲和不真实的，就像目前的辩解神学不断产生的许多事例一样 [37] 。

对我们来说的确不可思议的是，任何活在肉身中的人能够回忆起他前世的事来，尽管在当前的事例中这个前世被认为是远在创世以前的一种神圣的存在。我们之所以认为不可思议，因为根据可靠的历史从来没有发生过这样的事情。如果有任何人说他能回忆起这样的事，我们就会认为他是个白痴，或者不然的话，就是一个骗子。鉴于耶稣所产生的影响，以及在可信的记载中给我们保存下来的关于他的言行的记录，我们既难相信耶稣是白痴，也难相信他是骗子，同样，根据上面所讲的一切，我们也很难相信 在《约翰福音》的基督关于他自己的这些言论中，从人的观点看，可能看作是真实可能的，不外乎是 有一次耶稣独自称上帝为父，为天地的主，感谢他把对于他的教义的理解向聪明人隐藏起来，向婴儿却显示出来（《马太福音》第11章第25节往下；《路加福音》第10章第21节往下）。他这样做似乎就是把他自己放在任何一个好人这样称呼上帝为父的共同基础之上。但当他接下去说（第27节）：“我父已把一切都交给了我：除了父没有人知道子；除了子和子所愿意指示的没有人知道父”的时候，我们就被移置于一种完全特殊的关系之中，说这些话的人在这里意识到自己和上帝处于同等地位，当《约翰福音》里的耶稣对父说：“凡是我的都是你的，你的也是我的”（第17章第6，10节）；又说：“父认识我，我也认识父”（第10章第15节）的时候情况也是一样。在第四福音书所有这一类的言论都是以所谈到的耶稣的崇高性格为基础：上帝的创世之道人格化了，他差遣他以人的形象来到世上，不仅把人类置于他的特别保护之下，而且由于所有受造之物没有一样不是借着他造的（第1章第3节），万物就都是他和父上帝所共有的了。但这种基础正构成了一种理由，为什么从历史的观点来说，我们同第四福音书里的耶稣这些言论没有办法打交道。从历史的观点来考虑，一个论到自己能说这样话的耶稣是不存在的。在前三福音书里，关于所引用的这些话是没有这种基础的；从他们的观点看，耶稣的确是从圣灵而生，但并不是成了肉身的创世之道；而且天上地下所有的权柄也仅是在他从死里复活以后才给他的（《马太福音》第28章第18节）。因此，我们应该研究一下，马太和路加所记的那些言论是不是可以从人类都是上帝的儿女这样一种概括性原则来予以解释。当然，我们可以这样设想，耶稣置身于一个只知上帝为主，他们自己都是他的仆人的民族之中，竟能从他心中产生一种上帝为父的认识，而这种认识是在他把自己的自我意识和上帝意识之间的一切形式的对立排除之后产生的，因而他感到自己和上帝有一种完全特殊的关系，他感到除了自己以外没有人对上帝有正确的认识，即认识到上帝为父，而他自己对于别人则成了传播这种知识的媒介。但他为什么又加上一句说，除了父没有人认识子呢?难道子，即耶稣自己，是那样的神秘，以致只有上帝才能认识他吗?如果他是一个人就不会有这种情况，只有他是某种形式的超人才能如此；这句话在第一和第三福音书里是完全孤立的，和第四福音书里的原则很相似，因此，看来是后加上去的，为的是提高关于耶稣的概念，使之高出于常人之上，比在那几本福音书别处所讲的，更高一筹。