§心与物的调和

哲学上有所谓的「唯物论」和「唯心论」，但是心和物其实是分不开的。人的心，是属于精神层面的；人的身体、所处的生活环境，则是属于物质层面的。人在环境的互动，形成了人与人之间、人与物之间的关系。所以人不能够离开物质，无形的「心」如果离开了有形的物质，就不能具体表现；同样的，在物质的环境中，如果没有心做为主宰，就容易为物所迷，失去自我。

我们不但不能把心和物质分开来看，也不能单只偏重某一方；如果只偏重某一方，生命一定会出问题，最常见的就是偏重物质的层面。譬如很多人常常将自己的价值等同于外在物质的好坏，以为穿漂亮的衣服、坐豪华的车子，自己的价值和地位就会提高一些；银行里存的钱够多，就认为自己的未来更安全、更有保障，这就是完全把自己依托在物质之上。

事实上，物质本身并没有绝对的好与坏，可是我们却常用物质来衡量自己，用物质的价值来判断一个人的高低。这是一个很奇怪的现象，可是很多人都没有察觉到。

一个人如果太偏重物质，放弃内在「心」的功能，放弃了用「心」去体验，而只知道追求物质、依赖物质，甚至把所拥有的物质当成自己，很容易就会变成物质的奴隶，就成了名符其实的「认贼做父」，偏重钱的就成了守财奴，偏重享受的就养成了虚荣心，对于自己的人格成长或心灵升华毫无助益，这就是所谓的「役于物」。

虽然我们不能过分追求物质，但也不能完全偏于心理。在中国文化传统里，对「心」这个问题非常重视。不论是儒家或是道家，都对「心」有很丰富的阐释。佛教从印度传来之后，与「心」有关的观念，也有一定程度影响了中国的传统文化。

在我的理解中，儒家是人文主义者，道家是自然主义者，而佛教则是因缘主义者。人文主义的儒家所主张的心，其内涵是「仁」，仁爱的仁；道家的心指的就是「道」，透过心来发挥、发扬道。

就佛教而言，心也是「因缘」所成，它具备一种实践的力量，称之为「业」。可是如果能转变凡夫的烦恼心为圣人的智慧心，那就不是「业」了，而称之为「道」，又叫作「菩提」。可是佛家的「道」跟道家的道不一样，道家的道是自然，而佛教的道则是「智慧」，是「解脱」。

儒家、道家和佛教，对于「心」的看法虽然不尽相同，可是他们的目标或出发点，则都是希望能转变人的气质，把人从物性转为人性，然后超越物性与人性的对立。这种超凡入圣的过程，佛教称之为「解脱」，道家叫作「回归于自然」，于儒家就叫作「成圣成仁」。由此看来，各家虽然名称不一，终极目标不同，但对心的重视却是相同的。